國(guó)學(xué)社

每周《論語》一則(十三)

子曰：“君子不器。”（《爲政12》）
【譯文】孔子說：“一個君子不能(néng)像一件器物那樣（隻有一定的用途）”
【解讀】孔子這(zhè)句話完整的意思其實應該是：“君子不器。君子欲不器，必先器之。” 有學(xué)問、有修養的人不應該僅僅隻是一種(zhǒng)可供使用的器具。知識，教會你怎樣做事(shì)；文化，教會你怎樣做人。以塑造人的精神家園爲使命的孔子，強調“道(dào)”、“德”、“仁”、“藝”是精神家園的重要支柱，這(zhè)四者本應有内在聯系。《周易》裡(lǐ)說：“形而上者謂之道(dào)，形而下者謂之器。” 器物“定于形”，隻有有限的用途和有限的容量，而人具有鮮活的生命，是“萬物的靈長(cháng)”（莎士比亞語），既具有有限的生理機能(néng)的能(néng)量，又具有無限的思想境界和認識視野。本身就“具有無限的可能(néng)性”（海德格爾語）。因此，活生生的人不能(néng)以“定于形”的器物爲标準，而要以人類生命活的存在爲準則。器物與人相比，器物有專用，有限量，有定性。人之學(xué)則當廣博，人之胸懷當至無限，君子可以甯靜緻遠，海納百川。人對(duì)事(shì)物擇善而從，因地制宜。
　　後(hòu)人亦雲：“士先識器而後(hòu)才藝。”這(zhè)是對(duì)孔子教育思想的辨證闡釋。人先要“成(chéng)器”，而後(hòu)才能(néng)達到“不器”。才藝各有專用，氣量大則可以多受，識見高則可以遠視。孔子曾以“學(xué)而不厭”自許：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好(hǎo)學(xué)也。”（《論語·公冶長(cháng)》）又說：“好(hǎo)仁不好(hǎo)學(xué)，其蔽也愚；好(hǎo)知不好(hǎo)學(xué)，其蔽也蕩；好(hǎo)信不好(hǎo)學(xué)，其蔽也賊；好(hǎo)直不好(hǎo)學(xué)，其蔽也絞；好(hǎo)勇不好(hǎo)學(xué)，其蔽也亂；好(hǎo)剛不好(hǎo)學(xué)，其蔽也狂。”（《論語·陽貨》）這(zhè)就是說，對(duì)于仁、知、信、直、勇、剛等，隻是喜歡而不學(xué)，不僅不能(néng)讓我們“緻其道(dào)”，反而會讓我們誤入歧途。這(zhè)是孔子對(duì)“器”與“不器”關系的最好(hǎo)注解。
　　荀子也十分重視學(xué)的重要性，他在《勸學(xué)》篇中認爲：“學(xué)不可以已。青，取之于藍，而青于藍；冰，水爲之，而寒于水……吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學(xué)也。”君子之所以成(chéng)爲君子,是其後(hòu)天努力學(xué)習的結果。

　　随着現代科學(xué)技術的日益發(fā)展，交叉性學(xué)科的不斷出現，“專家（專用）型”人才，因其容量有限，綜合能(néng)力不濟，非大度容人之士，以現代競争之激烈，事(shì)業發(fā)展之艱難，無山川之氣魄，大海之精神，恐心力疲憊，身心勞頓而事(shì)業難成(chéng)；因世事(shì)多變而不知應變，固步自封，恐難以與時俱進(jìn)，難以創新，將(jiāng)受到嚴峻的挑戰。而“通識型”人才因其立于天地之間，養浩然之氣，修廣博之學(xué)，行實效之事(shì)，社會對(duì)其需求日益彰顯。自然科學(xué)是如此，社會科學(xué)也是如此；科學(xué)研究是如此，科學(xué)管理更是如此。由此可見，知識的深度是“成(chéng)器”的必備條件，知識的廣度是“不器”的助推器。特别是對(duì)于我們學(xué)生來講，要看準社會發(fā)展的方向(xiàng)，洞悉社會對(duì)人才的需求，全面(miàn)掌握各科知識，不要憑自己的興趣出發(fā)，隻想學(xué)什麼(me)，不想學(xué)什麼(me)。到“白發(fā)方悔讀書遲”已爲時過(guò)晚。從這(zhè)裡(lǐ)可以看出，“好(hǎo)學(xué)”對(duì)于我們的成(chéng)功乃是不可或缺的因素。隻有好(hǎo)學(xué)、勤學(xué)、多學(xué)，才能(néng)達到不器，方能(néng)成(chéng)爲現代之君子。（彭謀老師編輯）