國(guó)學(xué)社

每周《論語》一則(十五)

子貢問君子。子曰：“先行其言而後(hòu)從之。”—《爲政13》
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”—《爲政14》
【譯文】：子貢問怎樣才能(néng)做一個君子。孔子說：“對(duì)于你要說的話，先實行了，再說出來（這(zhè)就稱得上是一個君子了）。”
孔子說：“君子是團結，而不是勾結；小人是勾結，而不是團結。”
【解讀】這(zhè)兩(liǎng)章講的是言行如一和光明磊落。孔子強調道(dào)德的實踐性。察其人則觀其行，觀其行則知其心。誇誇其談，華而不實，猶如“牆上蘆葦，頭重腳輕根底淺；山澗竹筍，嘴尖皮厚腹中空。”道(dào)德的高尚不是用語言烘托出來的，而是通過(guò)你的道(dào)德踐行樹立起(qǐ)來的。作爲君子，樹立自身的形象靠“德”，即以“德”立身；作爲他人，認識了解一個人，更是憑借“德”，即以“德”識人。孔子說:“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能(néng)徙，不善不能(néng)改，是吾憂也。”(孔子說：“不培養品德，不講求學(xué)問，聽到道(dào)義不追随，有了缺點錯誤不能(néng)改正---這(zhè)是我憂慮的。”) 可見“德”對(duì)于一個人的立身處世是多麼(me)的重要。君子之德，分内化和外達，内化表現爲好(hǎo)學(xué)，博學(xué)，修身養性，明智達理，這(zhè)是一種(zhǒng)品質，一種(zhǒng)情操，一種(zhǒng)精神，一種(zhǒng)人格。君子好(hǎo)學(xué)，注重廣泛地學(xué)習各種(zhǒng)文化知識。君子把對(duì)社會的責任看作是自己的權利和義務，不學(xué)習，不掌握各種(zhǒng)文化知識不能(néng)厚德而博識，所以愛好(hǎo)學(xué)習，吸取各種(zhǒng)知識來武裝自己，是君子的德行。“君子欲化民成(chéng)俗，其必由學(xué)乎！”好(hǎo)比在今天，有社會遠見，對(duì)國(guó)家和民族有高度責任感的人，無不認識到知識的化育作用。他們尊重知識，渴望知識，否定“讀書無用論”。相反，一些眼光淺薄、貪圖眼前利益者，憑着感覺走，輕視知識，也不學(xué)習知識，說什麼(me)“讀書有何用，能(néng)找到錢吃飯就行”。這(zhè)是一個明顯的反差。這(zhè)種(zhǒng)價值取向(xiàng)，對(duì)内驅使自身的平庸，對(duì)外積澱事(shì)業的退化。這(zhè)是十分可怕的。外化表現爲言行一緻，表裡(lǐ)如一，求同存異，天下爲公，以道(dào)交友，光明磊落。孔子認爲，君子和小人之間的差别在于具有不同的生活态度和不同的人生追求。我們認爲作爲一個社會人，不論是在上位還(hái)是在下位，都(dōu)必須具備以下的品德。
一、胸懷坦蕩，光明磊落。這(zhè)是做人的一個基本準則，爲人要胸懷坦蕩，才會在遇到坎坷、波折和驚險場面(miàn)時處之泰然，才能(néng)經(jīng)得起(qǐ)人生的風雨和苦難。也才會在人生的旅途上步履從容，安然自若。蘇東坡是北宋著名的詩人和散文家，一生屢遭貶谪，飄若驚鴻，大部分時間在做地方官。每到一地，都(dōu)留下無數佳話和政績，受到人民的敬仰和愛戴，東坡生性豁達，淡泊名利，随遇而安，心胸開(kāi)闊。正是由于東坡爲人胸懷坦蕩，表裡(lǐ)如一。才能(néng)在仕途上做到爲官一任,造福一方。也是因爲他胸懷坦蕩才會壯志淩雲，豪氣沖宵，在詩詞中留下了不朽的篇章。胸懷坦蕩的人，在做任何事(shì)情的時候都(dōu)不會站在自己的立場去考慮，以他人之喜而喜，以他人之樂而樂，更以他人之憂而憂。心底無私，樂于助人，他人有過(guò)錯的時候勇于指出來，并堅持自己的原則和觀點。自己有過(guò)錯的時候，别人指出來的時候，勇于承認并加以改正。胸懷坦蕩的人，别人在背後(hòu)中傷他的時候，他隻會淡然一笑，不會因爲他人幼稚的行爲而引起(qǐ)紛争，更不會因爲别人污蔑和冤枉而懷恨在心，互不相容。胸懷坦蕩的人始終堅信的一句話就是“清者自清，濁者自濁”。胸懷坦蕩的人，是一顆平常心、平等心和平靜心，他以平常心對(duì)待名利，不會因爲得與失而心煩意亂，他以平等心對(duì)待周圍的朋友，不會因爲朋友的遠近和高低而失之交臂，他以平靜心對(duì)待自己，不會因爲自己的苦樂和悲歡而蒙蔽雙眼。堅信胸懷坦蕩的人，在人生的海洋中必定如魚得水，會融入人群，結交四海賓朋，迎接八方來客，他會從容悠閑，心地平和地對(duì)待一切事(shì)物和一切人。甯靜而緻遠，坦蕩而明心，他必定會在生命的航行中乘風破浪,在五彩缤紛的生活中八面(miàn)來風、遊刃有餘。子曰：君子矜而不争，群而不黨（孔子說：君子莊重自持而不與人争，合群但也不結成(chéng)幫派）。《論語·衛靈公》 “君子”與“小人”的“周”“比”差别，一個“坦蕩蕩”，一個“常戚戚”，原因在于他們的人生态度和價值取向(xiàng)不同，“君子”是站在“公”的立場來看待和認識問題的，用今天的話來說是有大局意識、全局意識；“小人”則是站在“私”的立場上來看待和認識問題的，缺乏的是大局意識、全局意識。
二、言行如一，一以貫之。做一時的君子容易，做一世的君子難。做君子，首先要做到言行如一，怎樣說，就怎樣做。然後(hòu)要“從之”，就是一直如此。正如毛澤東所說的那樣，“一個人做一件好(hǎo)事(shì)并不難，難的是一輩子做好(hǎo)事(shì)而不做壞事(shì)。” 就算是一個十惡不赦的大壞人，一輩子也肯定會做過(guò)一件好(hǎo)事(shì)、做過(guò)一時的君子吧，但是隻有一輩子都(dōu)言行如一地去堅守自己的道(dào)德規範，這(zhè)才是一個真正的君子。
三、團結協作，堅持原則。一個是團隊協作精神，一個是原則的精神。團結出自于無私，原則來源于爲公。人人爲公，則天下太平；人人營私，則天下大亂。（孫中山語）團結是在不違背原則的前提下，爲了一個共同的目标而同心協力地合作；而小圈子則是不問是非原則，完全是以小圈子裡(lǐ)的個人感情爲優先的盲從。君子在處理人際關系時，講究“和爲貴”，但又不失去自己的自主意識。孔子說：“君子和而不同，小人同而不和”。“和”與“同”是對(duì)立的哲學(xué)範疇。“和”指不同事(shì)物或同一事(shì)物中不同因素之間的和諧與協和，是矛盾的同一或統一；“同”指完全等同的事(shì)物或相同因素的湊合，是抽象的無差異性的統一。孔子引入“和”“同”這(zhè)對(duì)哲學(xué)範疇來界定“君子”與“小人”的區别，是指君子在處理人際關系和對(duì)待不同意見時講究協調，不和稀泥，也不盲目附和，失去自己的主見；小人則相反。由于“君子”和“小人”在對(duì)待人際關系和不同意見持有不同的态度，因而就決定了他們人生觀和價值取向(xiàng)的截然不同。隻要具備了這(zhè)些品德，在内就會立于家；家庭和睦萬事(shì)興盛；在外就會立于世，社會和諧國(guó)家昌盛。呼籲大家都(dōu)做一個有利于自己，有利于他人，有利于民族，有利于國(guó)家的君子吧！（周娟老師編輯）