
哀公問曰:“何爲則民服!”孔子對(duì)曰:“舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。”—《爲政·19》
季康子問:“使民敬、忠以勤,如之何?”子曰:“臨之以莊,則敬;孝慈,則忠;舉善而教不能(néng),則勸。”—《爲政·20》
【譯文】魯哀公問道(dào):“要做些什麼(me)事(shì)才能(néng)是百姓服從呢?”孔子回答說:“把正直的人提拔出來,放在邪曲的人之上,百姓就服從了;若是把邪曲的人提拔出來,放在正直的人之上,百姓就會不服從。”
季康子問道(dào):“怎樣才能(néng)使老百姓敬其上,忠其上,并且肯加倍努力呢?”先生回答說:“你對(duì)待老百姓的事(shì)情嚴肅認真,他們就會尊敬你,你讓他們都(dōu)能(néng)孝敬老人,慈愛幼小,他們就會忠于你。你舉拔他們中間有能(néng)力的人,并教育他們中間能(néng)力弱的人,(他們就會相互勸勉),加倍努力了。”
【解讀】 以德治國(guó),民衆自然服從,是王道(dào);以強權治國(guó),使民衆不敢反抗,是霸術。在春秋戰國(guó)時期,各諸候國(guó)實際上推崇的是霸術,這(zhè)一點孔子非常清楚,所以隻能(néng)婉轉地告訴魯哀公,提拔忠誠正直、心地坦蕩而且有才能(néng)的人擔當重任,把狂妄奸邪的人放到一邊去,這(zhè)樣民衆就會服你。相反,重用狂妄奸邪之輩,民衆自然就不服。
季康子是魯國(guó)的權臣,他問孔子,使用、駕馭民衆,如何勸導才能(néng)使他們尊敬我、忠于我,死心踏地爲我辦事(shì)?孔子告訴他,對(duì)百姓不能(néng)口是心非,莊嚴的情操要發(fā)自内心 ,這(zhè)樣民衆對(duì)你就會恭敬;對(duì)人真正慈愛、呵護,别人就會忠心爲你做事(shì);對(duì)好(hǎo)人好(hǎo)事(shì)提倡獎勵,他們不懂得的事(shì)要耐心地教導,這(zhè)樣群衆自然就會受到感化和教育。
親君子,遠小人,這(zhè)是孔子一貫的主張。在選用人才的問題上仍是如此。薦舉賢才、選賢用能(néng),這(zhè)是孔子德治思想的重要組成(chéng)部分。宗法制度下的選官用吏,唯親是舉,非親非故者即使再有才幹,也不會被選用。孔子的這(zhè)種(zhǒng)用人思想可說在當時是一大進(jìn)步。“任人唯賢”的思想,在今天也不失其珍貴的價值。孔子主張“禮治”、“德治”,這(zhè)不單單是針對(duì)老百姓的,對(duì)于當政者仍是如此。當政者本人應當莊重嚴謹、孝順慈祥,老百姓就會對(duì)當政者尊敬、盡忠又努力幹活。
孔子熱心救世的政治觀貫穿于他整個思想體系的始終。在當時諸侯紛争,崇尚霸道(dào)的現實社會中,他推行的治國(guó)思想學(xué)說雖未見多大成(chéng)效,但他這(zhè)種(zhǒng)堅韌不拔的精神不能(néng)不說是極其難得的,也是可敬佩的。随着曆史的不斷演進(jìn),曆代執政者大都(dōu)能(néng)從前代執政的得失中進(jìn)行反省,能(néng)從孔子的思想清流中吸取營養,滋潤自己的施政文化,構建自己的施政綱領,創建自己的文明國(guó)度。漢孝文帝能(néng)用“法正則民悫,罪當則民從”的思想布施天下,而出現“文景之治”的盛世;唐太宗深悟“有道(dào)則人推而爲主,無道(dào)則人棄而不用”的道(dào)理,而出現“貞觀之治”的太平。從政治國(guó)離不了選拔任用幹部,幹部選得好(hǎo),老百姓就擁護; 選得不好(hǎo),老百姓就反對(duì)。好(hǎo)與不好(hǎo),标準是正直與否。 問題是,考查的難點也正是在正直與否啊!一言以蔽之,執政者以身作則,老百姓才會按執政者的意思辦事(shì)。所以,古往今來的執政者總是很注意樹立自身的形象,努力使自己成(chéng)爲一個愛民如子的人,一個慈祥而孝敬父母的人,一個勤政而廉潔的人。隻有這(zhè)樣的形象,才能(néng)使老百姓恭敬、忠誠而勤勉。優秀文化的傳承并非因社會形态的變化而終止,我們今天創建健康、文明、和諧的社會,正是在繼承我國(guó)傳統思想文化的基礎上的創新和發(fā)展。(章繼廣老師編輯)